庄子名言及解释
1、译文：天地有最大的美德而不言说，四时有明确的规律而不议论，万物有生成之理而不解说。圣人推究天地之美德而通达万物生成之理。
2、山木自寇也，膏火自煎也，桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
3、以火救火，以水救水，名之曰益多。
4、至人无己，神人无功，圣人无名。
5、译文：所以说，恬淡、寂寞、虚无、无为，这是天地的本原和道德修养的极高境界。
6、众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。
7、指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
8、大寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。
9、无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。
10、天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。
11、人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。
12、译文：不知道吗？人说我愚昧。知道吗？反而危害我的身躯。不行仁，便伤害他人；行仁，反而又危害自身；不行义，便伤害他人；行义，反面危害自己。
13、名也者，相轧也；知也者，争之器。二者凶器，非所以尽行也。
14、人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
15、夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。
16、译文：最大的悲哀莫过于心如死灰，精神毁灭，而人的身体的死亡还是次要的。人是要有点精神的。
17、译文：一尺长的鞭杖，每天截取一半，永远也截不完。物质可无限分割。
18、士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。
19、以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。
20、荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！
21、译文：人们都知道有用的用处，但不懂得无用的更大用处。
22、译文：小的迷惑可以使人弄错方向，大的迷惑能够使人丧失本性。说明纯正的人性就是人自然的本性，而仁义则不但不合人性，而且是伤性乱世的。
23、译文：名是相互倾轧的原因；智是相互斗争的手段。两者是凶器，是不可以尽行的。
24、译文：人的生命是有限的，而知识是无限的。要想用有限的生命去追求无限的知识，便会感到很疲倦；既然如此还要不停地去追求知识，便会弄得更加疲困不堪！
25、译文：天鹅并不天天沐浴，而羽毛却是洁白的；乌鸦并不天天暴晒，而羽毛却是乌黑的。万物出自本性，不能强行改变。
26、不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？
27、知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，行修于内者无位而不怍。
28、译文：形体如同枯骨，心如同死灰，真正纯实之知，不坚持故见。
庄子的名言及其解释
1、故曰，夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。
2、译文：天地有伟大的造化和功德而不言语，春夏秋冬四季有分明的规律而不议论，万物有自然形成的道理而不解说。办任何事都得遵循事物的发展规律。
3、译文：悲痛与欢乐，会使德性流于邪僻；不忘喜怒，会以道为过错；陷入好恶，会丧失道德。
4、译文：君子之间的交情，淡薄如水，而小人之间的交情，看上去甘甜如酒。真朋友不言利。
5、吾生也有涯，而知也无涯。以在涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。
6、译文：孝顺的儿子不去巴结父母，贤良的忠臣不去奉承君主，这就是作贤臣、作孝子的最高境界了。叹世俗阿谀成风，叹世人大惑不可救，呼唤真正的孝子、贤臣。
7、译文：无为，就能够利用天下，而感到闲暇有余；有为，就被天下所利用，而感到急迫不足。以虚无、自然、无为，阐释无为之治。
8、小知不及大知，小年不及大年。
9、形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。
10、夫小惑易方，大惑易性。
11、庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。
12、译文：因外物而扰乱自己的心志（这样，德性就没有了）。可玩物丧志。
13、夫哀莫大于心死，而人死亦次之。
14、译文：阳朱说：弟子们记住，品行贤德而又能去掉自以为贤的想法，哪里会不受爱戴呢！
15、悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，心之失。
16、君子之交淡若水，小人之交甘若醴。
17、相与于无相与，相为于无相为。
18、译文：知识少的不了解知识多的，年寿短的，不了解年寿长的。
19、孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。
20、不知乎？人谓我朱愚。知乎？反愁我躯。不仁，则害人；仁，则反愁我身。不义，则伤彼；义，则反愁我己。
21、译文：多数人看重利，廉洁之士注重名声，贤人君子崇尚志向，圣人看重精神。
22、天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
23、大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。
24、译文：志士有道德不得施行，是疲困；衣服破烂，鞋子磨穿，是贫穷，不是疲困，这是所谓没遭遇好世道。
25、尺之捶，日取其半，万世不竭。
26、译文：知足的人，不为利禄而去奔波劳累；明白自得其乐的人，有所失也不感到忧惧；讲究内心道德修养的人，没有官位也不感到惭愧。知足自得，不逐名位才会超脱。
27、阳子曰：弟子记之，行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！